సత్యం మీది పరమ ప్రేమయే భక్తి — శ్రీ శంకరాచార్యులు వివరించిన ఐదు స్థాయీ భేదాలు

Telugu

సత్యం మీది పరమ ప్రేమయే భక్తి : శ్రీ శంకరాచార్యులు వివరించిన ఐదు స్థాయీ భేదాలు

ఉపోద్ఘాతం: వేదాంతం ఒక తర్కశాస్త్రం కాదు, భక్తి శాస్త్రం

సాధారణంగా వేదాంత శాస్త్రం అనగానే అది కేవలం శుష్కమైన తర్కంతో కూడుకున్నదనీ, జ్ఞాన మార్గానికి భక్తి మార్గానికి పొంతన లేదనీ చాలామంది భావిస్తుంటారు. వాస్తవానికి ఉపనిషత్తులలో కానీ, శ్రీ శంకరాచార్యుల వారి భాష్యాలలో కానీ తత్వ ప్రతిపాదన కేవలం తర్కంతో జరగలేదు. ఇతర వాదాలలోని (న్యాయ, వైశేషిక, బౌద్ధ తదితర) దోషాలను ఖండించే సందర్భంలో మాత్రమే తర్కం కనిపిస్తుంది. నిజానికి వేదాంత శాస్త్రం ఒక అనుభవ శాస్త్రం, భక్తి శాస్త్రం. ఎవరికి భక్తి ఉంటుందో వారికే తత్వజ్ఞానం కలుగుతుంది. భగవద్గీతలో పరమాత్మ "భక్త్యా మాం అభిజానాతి" (భక్తితోనే నన్ను చక్కగా తెలుసుకుంటాడు) అని స్పష్టం చేశారు. భగవంతుని ఆశ్రయించే ఆర్తుడు, జిజ్ఞాసువు, అర్థార్థి, జ్ఞాని అనే నాలుగు రకాల భక్తులలో నాలుగవ వాడైన ‘జ్ఞాని’ భగవంతునికి అత్యంత ప్రియమైన భక్తుడు. అంటే వేదాంత తత్వాన్ని తెలుసుకున్న వాడు భక్తుడే. అందుకే శంకరులు దీనిని ‘పరాభక్తి’ అని వర్ణించారు.

భక్తి అనగా ఏమిటి?

ఈ రోజుల్లో గుడికి వెళ్లడం, పూజలు చేయడం, ఉపవాసాలు ఉండటం మాత్రమే భక్తి అనుకుంటున్నారు. కానీ నారద మహర్షి తన భక్తి సూత్రాలలో "సా త్వస్మిన్ పరమ ప్రేమ రూపా" అని చెప్పారు. భక్తి అంటే సత్య వస్తువు (పరమార్థం) మీద ఉన్న అపారమైన ప్రేమ. ఏ వస్తువు మీద మనకు ఎక్కువ ప్రేమ ఉంటుందో, ఆ వస్తువు గురించే మనం ఎక్కువ తెలుసుకోవాలని తపిస్తాం. సంగీతం లేదా విజ్ఞానశాస్త్రం మీద ప్రేమ ఉన్నవాడు నిరంతరం దాని గురించే ఆలోచించినట్లు, సత్యం కావాలనే ప్రేమ ఉన్నవాడు సత్య వస్తువైన భగవంతుని తెలుసుకోవాలనే తపనతో తత్వ చింతన చేస్తాడు.

భక్తియొక్క ఐదు స్థాయీ భేదాలు

భక్తి ఎలా ఉంటుంది? సత్యం కావాలనుకునేవాడు ఎలా ఉంటాడు? వాని ప్రేమ ఏ విధంగా ఉంటుంది? అనే విషయాలను వివరిస్తూ శ్రీ ఆది శంకరాచార్యులు తమ 'శివానందలహరి'లో ఒక అద్భుతమైన శ్లోకాన్ని అందించారు. ఇందులో భక్తియొక్క ఐదు దశలను ఐదు అందమైన దృష్టాంతాలతో విశదీకరించారు.

అంకోలం నిజబీజ సంతతిః అయస్కాంతోపలం సూచికా

సాధ్వీ నైజవిభుం లతా క్షితిరుహం సింధుః సరిద్వల్లభమ్ |

ప్రాప్నోతీహ యథా తథా పశుపతేః పాదారవిందద్వయం

చేతోవృత్తిరుపేత్య తిష్ఠతి సదా సా భక్తిరిత్యుచ్యతే ||

మన మనస్సులోని వృత్తులన్నీ పరమేశ్వరుని పాదాలను ఏ విధంగా ఆశ్రయించి ఉండాలో శంకరులు చెప్పిన ఆ ఐదు ఉదాహరణల ఆధారంగా భక్తుని యొక్క ఐదు స్థాయిలను పరిశీలిద్దాం.

1. మొదటి స్థాయి: అంకోల వృక్ష బీజాలు (ప్రారంభ దశ)

అడవులలో 'అంకోలం' (ఊడగ చెట్టు) అని ఒక చెట్టు ఉంటుంది. ఆ చెట్టు కింద పడి ఉన్న విత్తనాలన్నీ, వర్షాకాలంలో ఉరుము ఉరిమినప్పుడు తిరిగి ఆ చెట్టుకు అతుక్కుంటాయి. తర్వాత క్రిందకు పడిపోతాయి. ఇది ఒక అద్భుత ప్రక్రియ. భక్తిలో ఇది మొదటి దశ. ఈ దశలో ఉన్న సాధకుడిలో ఎప్పుడూ భక్తి కనిపించదు. ఎప్పుడైనా మహాత్ముల సాంగత్యం దొరికినప్పుడు, సత్సంగంలో ఉన్నప్పుడు లేదా భగవత్ కథలు వింటున్నప్పుడు మాత్రమే వారిలో భక్తి అంకురిస్తుంది. ఆ సత్సంగం ముగియగానే మళ్లీ భక్తి తగ్గిపోతుంది. మన భారతీయ సంస్కృతిలో దాదాపు ప్రతి ఒక్కరూ కనీసం ఈ మొదటి స్థాయిలో తప్పక ఉంటారు.

2. రెండవ స్థాయి: అయస్కాంతం - సూది (సాధనా సమయ భక్తి)

ఒక గుండుసూదిని అయస్కాంతానికి అంటించినంత సేపు ఆ సూది కూడా అయస్కాంతంలాగే మారి వేరొక సూదిని ఆకర్షిస్తుంది. కానీ ఆ అయస్కాంతం నుండి విడదీయగానే అది మళ్లీ మామూలు ఇనుప ముక్కగానే మిగిలిపోతుంది. అలాగే, ఈ రెండవ దశలోని భక్తుడు కేవలం పూజ, జపం, ధ్యానం, పురాణ శ్రవణం వంటి సాధనలు చేస్తున్నంత సేపు మాత్రమే తనలో ఒక దైవిక శక్తిని ఫీల్ అవుతాడు. ఆ సమయం వరకూ వాడు భగవంతుని వాడిగానే ఉంటాడు. ఆ సాధనా సమయం ముగిసిన తర్వాత భగవంతునితో అనుసంధానం తగ్గిపోయి మరలా సాధారణ స్థితికి వచ్చేస్తాడు.

3. మూడవ స్థాయి: సాధ్వి (ఈశ్వరార్పణ బుద్ధి / కర్మ యోగం)

ఒక పతివ్రత (సాధ్వి) ఇంట్లో వంట చేయడం, పిల్లలకు స్నానాలు చేయించడం, ఇల్లు శుభ్రం చేయడం వంటి ప్రాపంచిక పనులు ఏవి చేసినా, అవన్నీ తన భర్త గౌరవం కోసమే, భర్త సంతోషం కోసమే చేస్తుంది. అలాగే ఈ మూడవ దశలోని భక్తుడు తాను చేసే ప్రతి పనిని భగవంతుని సంతోషం కోసమే చేస్తాడు. తాను నివసించే ప్రపంచమంతా భగవంతుని ఇల్లు అనీ, తాను తీసుకునే ఆహారం తన లోపల ఉన్న 'వైశ్వానరుడికి' (భగవంతునికి) అర్పిస్తున్న నైవేద్యం అనీ భావిస్తాడు. చేసే ప్రతి కర్మను, దాని ఫలాన్ని భగవంతునికి అర్పించే కర్మయోగి ఈ దశలో ఉంటాడు. ఇక్కడ కేవలం పూజా సమయంలోనే కాక, వ్యవహారంలోనూ భగవద్భావన ఉంటుంది.

4. నాలుగవ స్థాయి: లత - వృక్షం (సంపూర్ణ ఆధారము)

ఒక తీగ (లత) పెద్ద వృక్షాన్ని ఆశ్రయించి ప్రాకుతుంది. ఆ తీగ ఉనికికి ఆ చెట్టే సర్వాధారం. అదేవిధంగా, నాలుగవ దశలోని భక్తుడు తన ఉనికికి, జీవితానికి భగవంతుడే సర్వాధారం అని భావిస్తాడు. కర్మలు అర్పించడమే కాకుండా, తన జీవితమంతా ఆయన యందే గడుపుతాడు. శంకరాచార్యులు చెప్పినట్లు - "ఆత్మా త్వం గిరిజా మతిః..." (నా ఆత్మవే నువ్వు, నా బుద్ధి పార్వతీ దేవి, నా దేహమే నీ ఇల్లు, నా నిద్రే నీ సమాధి, నా నడక అంతా నీ ప్రదక్షిణమే, నా మాటలన్నీ నీ స్తోత్రాలే) అనే అత్యున్నత భావనలో ఈ భక్తుడు స్థిరపడి ఉంటాడు.

5. ఐదవ స్థాయి: నది - సముద్రం (అద్వైత స్థితి / జీవభావ లయం)

నదులన్నీ సముద్రంలో కలిసిన తరువాత తమ పేరు, రూపం, రుచి అనే వ్యక్తిగత ఉనికిని పూర్తిగా కోల్పోయి సముద్రంగానే మారిపోతాయి. ఇది భక్తిలో అంతిమమైన ఐదవ స్థాయి. నాలుగవ స్థాయి వరకు భక్తుడు తనకంటూ ఒక ఉనికిని ('నేను' అనే జీవభావాన్ని) అట్టిపెట్టుకుని భగవంతుని ఆశ్రయించి ఉంటాడు. కానీ ఈ ఐదవ దశలో ఆ జీవత్వాన్ని కూడా కోల్పోయి, భగవంతునిలో పూర్తిగా ఏకమైపోతాడు. ఇక్కడ 'భక్తుడు', 'భగవంతుడు' అనే భేదం ఉండదు (జీవో బ్రహ్మైవ నాపరః). అంతా వాసుదేవమయంగా దర్శించే ఈ జ్ఞానియే అత్యున్నతమైన పరాభక్తుడు.

ముగింపు

మనం ఏ స్థాయిలో ఉన్నామో మనకు మనమే విశ్లేషించుకోవాలి. కేవలం సత్సంగాలకు లేదా పూజా సమయాలకే భక్తిని పరిమితం చేయకుండా, జీవన వ్యవహారమంతటినీ ఈశ్వరార్పణగా మలచుకునే స్థాయికి ఎదగాలి. క్రమంగా అహంకారాన్ని భగవంతునిలో లయం చేసి, పరిపూర్ణమైన తత్వాన్ని లేదా మోక్షాన్ని అందుకోవడమే ఈ సాధనా ప్రక్రియ యొక్క ముఖ్యోద్దేశం.

https://www.youtube.com/live/q-GZ7OH8vZE?si=Meccf59neYpTs-NL

Kannada

ಸತ್ಯದ ಮೇಲಿನ ಪರಮ ಪ್ರೇಮವೇ ಭಕ್ತಿ: ಶ್ರೀ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ವಿವರಿಸಿದ ಐದು ಸ್ಥಾಯೀ ಭೇದಗಳು

ಉಪೋದ್ಘಾತ: ವೇದಾಂತವು ಒಂದು ತರ್ಕಶಾಸ್ತ್ರವಲ್ಲ, ಭಕ್ತಿ ಶಾಸ್ತ್ರ

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವೇದಾಂತ ಶಾಸ್ತ್ರವೆಂದರೆ ಅದು ಕೇವಲ ಶುಷ್ಕವಾದ ತರ್ಕದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದೆಂದೂ, ಜ್ಞಾನ ಮಾರ್ಗಕ್ಕೂ ಭಕ್ತಿ ಮಾರ್ಗಕ್ಕೂ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲವೆಂದೂ ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿಯಾಗಲಿ, ಶ್ರೀ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಭಾಷ್ಯಗಳಲ್ಲಿಯಾಗಲಿ ತತ್ತ್ವ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯು ಕೇವಲ ತರ್ಕದಿಂದ ನಡೆದಿಲ್ಲ. ಇತರ ವಾದಗಳಲ್ಲಿರುವ (ನ್ಯಾಯ, ವೈಶೇಷಿಕ, ಬೌದ್ಧ ಮುಂತಾದ) ದೋಷಗಳನ್ನು ಖಂಡಿಸುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ತರ್ಕವು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ನಿಜಕ್ಕೂ ವೇದಾಂತ ಶಾಸ್ತ್ರವು ಒಂದು ಅನುಭವ ಶಾಸ್ತ್ರ, ಭಕ್ತಿ ಶಾಸ್ತ್ರ. ಯಾರಿಗೆ ಭಕ್ತಿ ಇರುತ್ತದೆಯೋ ಅವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.

ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನು "ಭಕ್ತ್ಯಾ ಮಾಮ್ ಅಭಿಜಾನಾತಿ" (ಭಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ನನ್ನನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ) ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಭಗವಂತನನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುವ ಆರ್ತ, ಜಿಜ್ಞಾಸು, ಅರ್ಥಾರ್ಥಿ, ಜ್ಞಾನಿ ಎಂಬ ನಾಲ್ಕು ರೀತಿಯ ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕನೆಯವನಾದ 'ಜ್ಞಾನಿ'ಯು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯನಾದ ಭಕ್ತನು. ಅಂದರೆ ವೇದಾಂತ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವನೂ ಭಕ್ತನೇ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಶಂಕರರು ಇದನ್ನು 'ಪರಾಭಕ್ತಿ' ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಭಕ್ತಿ ಎಂದರೇನು?

ಈ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಗುಡಿಗೆ ಹೋಗುವುದು, ಪೂಜೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು, ಉಪವಾಸಗಳಿರುವುದು ಮಾತ್ರವೇ ಭಕ್ತಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ನಾರದ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ತಮ್ಮ ಭಕ್ತಿ ಸೂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ "ಸಾ ತ್ವಸ್ಮಿನ್ ಪರಮ ಪ್ರೇಮ ರೂಪಾ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಭಕ್ತಿ ಎಂದರೆ ಸತ್ಯ ವಸ್ತುವಿನ (ಪರಮಾರ್ಥದ) ಮೇಲಿರುವ ಅಪಾರವಾದ ಪ್ರೇಮ. ಯಾವ ವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲೆ ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರೇಮವಿರುತ್ತದೆಯೋ, ಆ ವಸ್ತುವಿನ ಬಗ್ಗೆಯೇ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ತಪಿಸುತ್ತೇವೆ (ಹಾತೊರೆಯುತ್ತೇವೆ). ಸಂಗೀತ ಅಥವಾ ವಿಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೇಲೆ ಪ್ರೇಮವಿರುವವನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅದರ ಬಗ್ಗೆಯೇ ಆಲೋಚಿಸುವಂತೆ, ಸತ್ಯವು ಬೇಕೆಂಬ ಪ್ರೇಮವಿರುವವನು ಸತ್ಯ ವಸ್ತುವಾದ ಭಗವಂತನನ್ನು ಅರಿಯಬೇಕೆಂಬ ತವಕದಿಂದ ತತ್ತ್ವ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.

ಭಕ್ತಿಯ ಐದು ಸ್ಥಾಯೀ ಭೇದಗಳು (ಹಂತಗಳು)

ಭಕ್ತಿಯು ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ? ಸತ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುವವನು ಹೇಗಿರುತ್ತಾನೆ? ಅವನ ಪ್ರೇಮವು ಯಾವ ರೀತಿಯಿರುತ್ತದೆ? ಎಂಬ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ ಶ್ರೀ ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ತಮ್ಮ 'ಶಿವಾನಂದಲಹರಿ'ಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅದ್ಭುತವಾದ ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯ ಐದು ಹಂತಗಳನ್ನು ಐದು ಸುಂದರವಾದ ದೃಷ್ಟಾಂತಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಶದೀಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಅಂಕೋಲಂ ನಿಜಬೀಜ ಸಂತತಿಃ ಅಯಸ್ಕಾಂತೋಪಲಂ ಸೂಚಿಕಾ

ಸಾಧ್ವೀ ನೈಜವಿಭುಂ ಲತಾ ಕ್ಷಿತಿರುಹಂ ಸಿಂಧುಃ ಸರಿದ್ವಲ್ಲಭಮ್ |

ಪ್ರಾಪ್ನೋತೀಹ ಯಥಾ ತಥಾ ಪಶುಪತೇಃ ಪಾದಾರವಿಂದದ್ವಯಂ

ಚೇತೋವೃತ್ತಿರುಪೇತ್ಯ ತಿಷ್ಠತಿ ಸದಾ ಸಾ ಭಕ್ತಿರಿತ್ಯುಚ್ಯತೇ ||

ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿರುವ ವೃತ್ತಿಗಳೆಲ್ಲವೂ ಪರಮೇಶ್ವರನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಯಾವ ರೀತಿಯಾಗಿ ಆಶ್ರಯಿಸಿರಬೇಕೆಂದು ಶಂಕರರು ಹೇಳಿದ ಆ ಐದು ಉದಾಹರಣೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಭಕ್ತನ ಐದು ಹಂತಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸೋಣ.

1. ಮೊದಲನೆಯ ಹಂತ: ಅಂಕೋಲ ವೃಕ್ಷದ ಬೀಜಗಳು (ಪ್ರಾರಂಭಿಕ ಹಂತ)

ಕಾಡುಗಳಲ್ಲಿ 'ಅಂಕೋಲ' (ಊಡಗ ಮರ) ಎಂಬ ಒಂದು ಮರವಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಬಿದ್ದಿರುವ ಬೀಜಗಳೆಲ್ಲವೂ, ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ಗುಡುಗು ಗುಡುಗಿದಾಗ ಮತ್ತೆ ಆ ಮರಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ನಂತರ ಕೆಳಗೆ ಬಿದ್ದುಬಿಡುತ್ತವೆ. ಇದೊಂದು ಅದ್ಭುತವಾದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ. ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಇದು ಮೊದಲನೆಯ ಹಂತ. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿರುವ ಸಾಧಕನಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಭಕ್ತಿಯು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಎಂದಾದರೂ ಮಹಾತ್ಮರ ಸಾಂಗತ್ಯ ದೊರೆತಾಗ, ಸತ್ಸಂಗದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಅಥವಾ ಭಗವಂತನ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿರುವಾಗ ಮಾತ್ರ ಅವರಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯು ಅಂಕುರಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಸತ್ಸಂಗವು ಮುಗಿದೊಡನೆಯೇ ಮತ್ತೆ ಭಕ್ತಿಯು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಬಹುಪಾಲು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಕನಿಷ್ಠ ಪಕ್ಷ ಈ ಮೊದಲನೆಯ ಹಂತದಲ್ಲಾದರೂ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತಾರೆ.

2. ಎರಡನೆಯ ಹಂತ: ಅಯಸ್ಕಾಂತ - ಸೂಜಿ (ಸಾಧನಾ ಸಮಯದ ಭಕ್ತಿ)

ಒಂದು ಗುಂಡುಸೂಜಿಯನ್ನು ಅಯಸ್ಕಾಂತಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಸಿರುವಷ್ಟು ಹೊತ್ತು ಆ ಸೂಜಿಯು ಕೂಡ ಅಯಸ್ಕಾಂತದಂತೆಯೇ ಬದಲಾಗಿ ಮತ್ತೊಂದು ಸೂಜಿಯನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆ ಅಯಸ್ಕಾಂತದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿದ ತಕ್ಷಣ ಅದು ಮತ್ತೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಕಬ್ಬಿಣದ ತುಂಡಾಗಿಯೇ ಉಳಿದುಬಿಡುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ಎರಡನೆಯ ಹಂತದಲ್ಲಿರುವ ಭಕ್ತನು ಕೇವಲ ಪೂಜೆ, ಜಪ, ಧ್ಯಾನ, ಪುರಾಣ ಶ್ರವಣದಂತಹ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿರುವಷ್ಟು ಸಮಯ ಮಾತ್ರ ತನ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಅವನು ಭಗವಂತನವನಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಆ ಸಾಧನಾ ಸಮಯ ಮುಗಿದ ನಂತರ ಭಗವಂತನೊಂದಿಗಿನ ಅನುಸಂಧಾನವು ಕಡಿಮೆಯಾಗಿ ಮತ್ತೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದುಬಿಡುತ್ತಾನೆ.

3. ಮೂರನೆಯ ಹಂತ: ಸಾಧ್ವಿ (ಈಶ್ವರಾರ್ಪಣ ಬುದ್ಧಿ / ಕರ್ಮ ಯೋಗ)

ಓರ್ವ ಪತಿವ್ರತೆ (ಸಾಧ್ವಿ) ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅಡುಗೆ ಮಾಡುವುದು, ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸುವುದು, ಮನೆ ಶುಚಿಗೊಳಿಸುವುದು ಮುಂತಾದ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಏನೇ ಮಾಡಿದರೂ, ಅವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ತನ್ನ ಗಂಡನ ಗೌರವಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ಗಂಡನ ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಮೂರನೆಯ ಹಂತದಲ್ಲಿರುವ ಭಕ್ತನು ತಾನು ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕೆಲಸವನ್ನೂ ಭಗವಂತನ ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ತಾನು ವಾಸಿಸುವ ಪ್ರಪಂಚವೆಲ್ಲವೂ ಭಗವಂತನ ಮನೆಯೆಂದೂ, ತಾನು ಸೇವಿಸುವ ಆಹಾರವು ತನ್ನ ಒಳಗಿರುವ 'ವೈಶ್ವಾನರನಿಗೆ' (ಭಗವಂತನಿಗೆ) ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಿರುವ ನೈವೇದ್ಯವೆಂದೂ ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕರ್ಮವನ್ನು, ಅದರ ಫಲವನ್ನು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಪೂಜಾ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿಯೂ ಭಗವದ್ಭಾವನೆಯಿರುತ್ತದೆ.

4. ನಾಲ್ಕನೆಯ ಹಂತ: ಲತೆ - ವೃಕ್ಷ (ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಧಾರ)

ಒಂದು ಬಳ್ಳಿ (ಲತೆ) ದೊಡ್ಡ ವೃಕ್ಷವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ ಹಬ್ಬುತ್ತದೆ. ಆ ಬಳ್ಳಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಆ ಮರವೇ ಸರ್ವಾಧಾರ. ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ, ನಾಲ್ಕನೆಯ ಹಂತದಲ್ಲಿರುವ ಭಕ್ತನು ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ, ಜೀವನಕ್ಕೆ ಭಗವಂತನೇ ಸರ್ವಾಧಾರವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವುದಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲದೆ, ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ಕಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಹೇಳಿರುವಂತೆ - "ಆತ್ಮಾ ತ್ವಂ ಗಿರಿಜಾ ಮತಿಃ..." (ನನ್ನ ಆತ್ಮವೇ ನೀನು, ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯೇ ಪಾರ್ವತೀ ದೇವಿ, ನನ್ನ ದೇಹವೇ ನಿನ್ನ ಮನೆ, ನನ್ನ ನಿದ್ದೆಯೇ ನಿನ್ನ ಸಮಾಧಿ, ನನ್ನ ನಡಿಗೆಯೆಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆಯೇ, ನನ್ನ ಮಾತುಗಳೆಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನ ಸ್ತೋತ್ರಗಳೇ) ಎಂಬ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಭಕ್ತನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.

5. ಐದನೆಯ ಹಂತ: ನದಿ - ಸಮುದ್ರ (ಅದ್ವೈತ ಸ್ಥಿತಿ / ಜೀವಭಾವ ಲಯ)

ನದಿಗಳೆಲ್ಲವೂ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ ನಂತರ ತಮ್ಮ ಹೆಸರು, ರೂಪ, ರುಚಿ ಎಂಬ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಳೆದುಕೊಂಡು ಸಮುದ್ರವಾಗಿಯೇ ಬದಲಾಗಿಬಿಡುತ್ತವೆ. ಇದು ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮವಾದ ಐದನೆಯ ಹಂತ. ನಾಲ್ಕನೆಯ ಹಂತದವರೆಗೂ ಭಕ್ತನು ತನಗೊಂದು ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ('ನಾನು' ಎಂಬ ಜೀವಭಾವವನ್ನು) ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು ಭಗವಂತನನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿರುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಈ ಐದನೆಯ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಆ ಜೀವತ್ವವನ್ನು ಸಹ ಕಳೆದುಕೊಂಡು, ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಏಕವಾಗಿಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ 'ಭಕ್ತ', 'ಭಗವಂತ' ಎಂಬ ಭೇದವಿರುವುದಿಲ್ಲ (ಜೀವೋ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ನಾಪರಃ). ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಾಸುದೇವಮಯವಾಗಿ ದರ್ಶಿಸುವ ಈ ಜ್ಞಾನಿಯೇ ಅತ್ಯುನ್ನತನಾದ ಪರಾಭಕ್ತನು.

ಮುಕ್ತಾಯ

ನಾವು ಯಾವ ಹಂತದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಮಗೆ ನಾವೇ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಕೇವಲ ಸತ್ಸಂಗಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ಪೂಜಾ ಸಮಯಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸದೆ, ಜೀವನದ ವ್ಯವಹಾರವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಈಶ್ವರಾರ್ಪಣವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಹಂತಕ್ಕೆ ಬೆಳೆಯಬೇಕು. ಕ್ರಮೇಣವಾಗಿ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಳಿಸಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅಥವಾ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವುದೇ ಈ ಸಾಧನಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮುಖ್ಯ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ.

https://www.youtube.com/live/q-GZ7OH8vZE?si=Meccf59neYpTs-NL